 |
| PILKADA |
Membuat Rekening Online
PENGGALAN CERITA PILKADA LOTIM
Membuat Pestisida Sendiri
 |
| Ulat Bulu |
Berikut ini adalah tips bagaimana cara membuat pestisida organik, disusun oleh Bp. Murjio, salah seorang petani organik dari Jogjakarta.
1. NIKURAK (mahoni, tembakau dan daun jarak)
a. Bahan-bahan
1. Biji mahoni : 300 gram
2. Tembakau : 100 gram
3. Daun jarak : 1 kg
4. Air : 6 ltr
b. Cara membuatnya
1. Biji mahoni digiling/ditumbuk halus.
2. Daun jarak dan tembakau direbus dengan air sampai mendidih, angkat dan dinginkan. Campurkan mahoni yang sudah ditumbuk halus aduk hingga rata, kemudian diamkan selama 24 jam, lalu saring.
3. Jika larutan ingin disimpan, maka pencampuran dilakukan pada saat akan digunakan.
c. Dosis :
30 cc larutan pestisida organic ini bias digunakan untuk satu tangki sprayer (+/- 15 liter).
Semprotkan ke lahan yang terkena hama pada waktu pagi atau sore hari. Ulangi tiap 4 hari sekali.
d. Sasaran OPT
Ulat grayak : pada tanaman bawang merah, bawang putih, kedelai, jagung, kacang tanah, kacang panjang, kubis dan sawi Ulat penggulung daun dan perusak daun pada tanaman padi.
e. Hasil pencapaian
1. Pestisida NIKORAK bersifat racun kontak, dan hama yang terkena secara langsung , tingka kematiannya tinggi.
2. Populasi hama turun drastic dan timbulnya lama
3. Keluhan sampingan tidak ditemui, pada waktu setelah penyemprotan.
2. GACASI (gadung, cabe merah dan daun sirih)
a. Bahan-bahan
1. Gadung : 4 kg
2. Cabai merah : 2 on
3. Daunsirih : 2 kg
4. Air : 15 ltr
b. Cara membuatnya
1. Gadung, cabai dan daun sirih digiling halus dan campurkan dengan rata
2. Tambahkan air, aduk sampai rata dan disaring, air ramuan merupakan induk pestisida.
c. Penggunaan
14 liter air dicampur dengan pestisida 250 cc (1 gelas), semprotkan ke lahan pada waktu pagi/sore hari, ulangi 4-5 hari sekali.
d. Sasaran OPT
Penggerek batang, wereng, walang sangit, thrip, aphia, serangga kecil lainnya.
e. Hasil pencapaian
Sama dengan NIKORAK
Sumber ; http://www.nanik.al-unib.net
Tahap Penyucian Hati (Tahalli, Takhalli, Tajalli)
Manusia dilengkapi oleh Allah dua hal pokok, yaitu jasmani dan rohani. Dua hal ini memiliki keperluan masing-masing. Jasmani membutuhkan makan, minum, pelampiasan syahwat, keindahan, pakaian, perhiasan-perhiasan dan kemasyhuran. Rohani, pada sisi lain, membutuhkan kedamaian, ketenteraman, kasih-sayang dan cinta.
Para sufi menegaskan bahwa hakekat sesungguhnya manusia adalah rohaninya. Ia adalah muara segala kebajikan. Kebahagiaan badani sangat tergantung pada kebahagiaan rohani. Sedang, kebahagiaan rohani tidak terikat pada wujud luar jasmani manusia. Sebagai inti hidup, rohani harus ditempatkan pada posisi yang lebih tinggi. Semakin tinggi rohani diletakkan, kedudukan manusia akan semakin agung. Jika rohani berada pada tempat rendah, hina pulalah hidup manusia. Fitrah rohani adalah kemuliaan, jasmani pada kerendahan. Badan yang tidak memiliki rohani tinggi, akan selalu menuntut pemenuhan kebutuhan-kebutuhan rendah hewani. Rohani hendaknya dibebaskan dari ikatan keinginan hewani, yaitu kecintaan pada pemenuhan syahwat dan keduniaan. Hati manusia yang terpenuhi dengan cinta pada dunia, akan melahirkan kegelisahan dan kebimbangan yang tidak berujung. Hati adalah cerminan ruh. Kebutuhan ruh akan cinta bukan untuk dipenuhi dengan kesibukan pada dunia. Ia harus bersih.
Dalam rangkaian metode pembersihan hati, para sufi menetapkan dengan tiga tahap : Takhalli, Tahalli, dan Tajalli. Takhalli, sebagai tahap pertama dalam mengurus hati, adalah membersihkan hati dari keterikatan pada dunia. Hati, sebagai langkah pertama, harus dikosongkan. Ia disyaratkan terbebas dari kecintaan terhadap dunia, anak, istri, harta dan segala keinginan duniawi.
Dunia dan isinya, oleh para sufi, dipandang rendah. Ia bukan hakekat tujuan manusia. Manakala kita meninggalkan dunia ini, harta akan sirna dan lenyap. Hati yang sibuk pada dunia, saat ditinggalkannya, akan dihinggapi kesedihan, kekecewaan, kepedihan dan penderitaan. Untuk melepaskan diri dari segala bentuk kesedihan, lanjut para saleh sufi, seorang manusia harus terlebih dulu melepaskan hatinya dari kecintaan pada dunia.
Tahalli, sebagai tahap kedua berikutnya, adalah upaya pengisian hati yang telah dikosongkan dengan isi yang lain, yaitu Allah (swt). Pada tahap ini, hati harus selalu disibukkan dengan dzikir dan mengingat Allah. Dengan mengingat Allah, melepas selain-Nya, akan mendatangkan kedamaian. Tidak ada yang ditakutkan selain lepasnya Allah dari dalam hatinya. Hilangnya dunia, bagi hati yang telah tahalli, tidak akan mengecewakan. Waktunya sibuk hanya untuk Allah, bersenandung dalam dzikir. Pada saat tahalli, lantaran kesibukan dengan mengingat dan berdzikir kepada Allah dalam hatinya, anggota tubuh lainnya tergerak dengan sendirinya ikut bersenandung dzikir. Lidahnya basah dengan lafadz kebesaran Allah yang tidak henti-hentinya didengungkan setiap saat. Tangannya berdzikir untuk kebesaran Tuhannya dalam berbuat. Begitu pula, mata, kaki, dan anggota tubuh yang lain. Pada tahap ini, hati akan merasai ketenangan. Kegelisahannya bukan lagi pada dunia yang menipu. Kesedihannya bukan pada anak dan istri yang tidak akan menyertai kita saat maut menjemput. Kepedihannya bukan pada syahwat badani yang seringkali memperosokkan pada kebinatangan. Tapi hanya kepada Allah. Hatinya sedih jika tidak mengingat Allah dalam setiap detik.
Setelah tahap ‘pengosongan’ dan ‘pengisian’, sebagai tahap ketiga adalah Tajalli. Yaitu, tahapan dimana kebahagian sejati telah datang. Ia lenyap dalam wilayah Jalla Jalaluh, Allah subhanahu wata’ala. Ia lebur bersama Allah dalam kenikmatan yang tidak bisa dilukiskan. Ia bahagia dalam keridho’an-Nya. Pada tahap ini, para sufi menyebutnya sebagai ma’rifah, orang yang sempurna sebagai manusia luhur.
Syekh Abdul Qadir Jaelani menyebutnya sebagai insan kamil, manusia sempurna. Ia bukan lagi hewan, tapi seorang malaikat yang berbadan manusia. Rohaninya telah mencapai ketinggian kebahagiaan. Tradisi sufi menyebut orang yang telah masuk pada tahap ketiga ini sebagai waliyullah, kekasih Allah. Orang-orang yang telah memasuki tahapan Tajalli ini, ia telah mencapai derajat tertinggi kerohanian manusia. Derajat ini pernah dilalui oleh Hasan Basri, Imam Junaidi al-Baghdadi, Sirri Singkiti, Imam Ghazali, Rabiah al-Adawiyyah, Ma’ruf al-Karkhi, Imam Qusyairi, Ibrahim Ad-ham, Abu Nasr Sarraj, Abu Bakar Kalabadhi, Abu Talib Makki, Sayyid Ali Hujweri, Syekh Abdul Qadir Jaelani, dan lain sebagainya. Tahap inilah hakekat hidup dapat ditemui, yaitu kebahagiaan sejati
Sumber : http://artikelislami.wordpress.com/2008/03/28/takhalli-tahalli-tajalli/
[ Read More.. ]
Para sufi menegaskan bahwa hakekat sesungguhnya manusia adalah rohaninya. Ia adalah muara segala kebajikan. Kebahagiaan badani sangat tergantung pada kebahagiaan rohani. Sedang, kebahagiaan rohani tidak terikat pada wujud luar jasmani manusia. Sebagai inti hidup, rohani harus ditempatkan pada posisi yang lebih tinggi. Semakin tinggi rohani diletakkan, kedudukan manusia akan semakin agung. Jika rohani berada pada tempat rendah, hina pulalah hidup manusia. Fitrah rohani adalah kemuliaan, jasmani pada kerendahan. Badan yang tidak memiliki rohani tinggi, akan selalu menuntut pemenuhan kebutuhan-kebutuhan rendah hewani. Rohani hendaknya dibebaskan dari ikatan keinginan hewani, yaitu kecintaan pada pemenuhan syahwat dan keduniaan. Hati manusia yang terpenuhi dengan cinta pada dunia, akan melahirkan kegelisahan dan kebimbangan yang tidak berujung. Hati adalah cerminan ruh. Kebutuhan ruh akan cinta bukan untuk dipenuhi dengan kesibukan pada dunia. Ia harus bersih.
Dalam rangkaian metode pembersihan hati, para sufi menetapkan dengan tiga tahap : Takhalli, Tahalli, dan Tajalli. Takhalli, sebagai tahap pertama dalam mengurus hati, adalah membersihkan hati dari keterikatan pada dunia. Hati, sebagai langkah pertama, harus dikosongkan. Ia disyaratkan terbebas dari kecintaan terhadap dunia, anak, istri, harta dan segala keinginan duniawi.
Dunia dan isinya, oleh para sufi, dipandang rendah. Ia bukan hakekat tujuan manusia. Manakala kita meninggalkan dunia ini, harta akan sirna dan lenyap. Hati yang sibuk pada dunia, saat ditinggalkannya, akan dihinggapi kesedihan, kekecewaan, kepedihan dan penderitaan. Untuk melepaskan diri dari segala bentuk kesedihan, lanjut para saleh sufi, seorang manusia harus terlebih dulu melepaskan hatinya dari kecintaan pada dunia.
Tahalli, sebagai tahap kedua berikutnya, adalah upaya pengisian hati yang telah dikosongkan dengan isi yang lain, yaitu Allah (swt). Pada tahap ini, hati harus selalu disibukkan dengan dzikir dan mengingat Allah. Dengan mengingat Allah, melepas selain-Nya, akan mendatangkan kedamaian. Tidak ada yang ditakutkan selain lepasnya Allah dari dalam hatinya. Hilangnya dunia, bagi hati yang telah tahalli, tidak akan mengecewakan. Waktunya sibuk hanya untuk Allah, bersenandung dalam dzikir. Pada saat tahalli, lantaran kesibukan dengan mengingat dan berdzikir kepada Allah dalam hatinya, anggota tubuh lainnya tergerak dengan sendirinya ikut bersenandung dzikir. Lidahnya basah dengan lafadz kebesaran Allah yang tidak henti-hentinya didengungkan setiap saat. Tangannya berdzikir untuk kebesaran Tuhannya dalam berbuat. Begitu pula, mata, kaki, dan anggota tubuh yang lain. Pada tahap ini, hati akan merasai ketenangan. Kegelisahannya bukan lagi pada dunia yang menipu. Kesedihannya bukan pada anak dan istri yang tidak akan menyertai kita saat maut menjemput. Kepedihannya bukan pada syahwat badani yang seringkali memperosokkan pada kebinatangan. Tapi hanya kepada Allah. Hatinya sedih jika tidak mengingat Allah dalam setiap detik.
Setelah tahap ‘pengosongan’ dan ‘pengisian’, sebagai tahap ketiga adalah Tajalli. Yaitu, tahapan dimana kebahagian sejati telah datang. Ia lenyap dalam wilayah Jalla Jalaluh, Allah subhanahu wata’ala. Ia lebur bersama Allah dalam kenikmatan yang tidak bisa dilukiskan. Ia bahagia dalam keridho’an-Nya. Pada tahap ini, para sufi menyebutnya sebagai ma’rifah, orang yang sempurna sebagai manusia luhur.
Syekh Abdul Qadir Jaelani menyebutnya sebagai insan kamil, manusia sempurna. Ia bukan lagi hewan, tapi seorang malaikat yang berbadan manusia. Rohaninya telah mencapai ketinggian kebahagiaan. Tradisi sufi menyebut orang yang telah masuk pada tahap ketiga ini sebagai waliyullah, kekasih Allah. Orang-orang yang telah memasuki tahapan Tajalli ini, ia telah mencapai derajat tertinggi kerohanian manusia. Derajat ini pernah dilalui oleh Hasan Basri, Imam Junaidi al-Baghdadi, Sirri Singkiti, Imam Ghazali, Rabiah al-Adawiyyah, Ma’ruf al-Karkhi, Imam Qusyairi, Ibrahim Ad-ham, Abu Nasr Sarraj, Abu Bakar Kalabadhi, Abu Talib Makki, Sayyid Ali Hujweri, Syekh Abdul Qadir Jaelani, dan lain sebagainya. Tahap inilah hakekat hidup dapat ditemui, yaitu kebahagiaan sejati
Sumber : http://artikelislami.wordpress.com/2008/03/28/takhalli-tahalli-tajalli/
Pencarian Makna Hakiki
 |
| Qolbu |
Sudah sekian lama umat manusia mencari makna terdalam dari hidup yang telah ia alami. Tetapi tak pernah menemukan makna hakiki yang bisa memuaskan akal serta perasaannya. Banyak diantaranya melakukan hal yang ekstrim dalam hidupnya hanya untuk mendapatkan pemaknaan baru tentang jati diri manusia. Begitu pula yang dilakukan para ilmuan akhir dekade ini. Mereka berusaha mensejajarkan antara ilmu pengetahuan modern dengan ilmu pengetahuan agama serta tradisi klasik, untuk mengungkapkan pemaknaan yang sejati atas diri manusia. Suatu hal yang tak terlihat, tetapi berperan sangat sentral dalam kehidupan manusia. Sesuatu yang halus dan lembut, yang memancarkan cinta kasih, kedamaian, harmoni, pengorbanan, serta rasa syukur. Itulah sisi terkuat dalam diri manusia; Spiritualitas.
Inilah krisis pemaknaan yang terjadi pada masyarakat modern, yang sudah kehilangan identitasnya sebagai manusia. Ia kehilangan suatu hal berharga dalam hidup, yaitu Tuhan. Tuhan yang telah menciptakannya, Tuhan yang telah memberikan segala kenikmatan dalam hidupnya, Tuhan yang membuat otak (The Power of posititive Thinking) dan jantung (The Power of Positif Feeling) dapat bekerja secara harmonis, sehingga dapat memenuhi segala keinginannya untuk mencapai tujuan.
Saya teringat kata-kata Viktor Frankl salah satu pelopor pemikiran Psikologi Humanistis, bahwa pencarian kita akan makna merupakan motivasi terpenting dalam hidup kita. Pencarian inilah yang menjadikan kita mahluk spiritual dan ketika kebutuhan makna ini tidak terpenuhi, hidup kita terasa dangkal dan hampa. Bagi sebagian besar kita saat ini, kebutuhan tersebut tidak terpenuhi dan krisis mendasar di zaman ini adalah krisis spiritual.
Ada hal yang cukup menarik sebagai contoh, yang sering diungkapkan Danah Zohar dalam setiap sesi pertemuannya tentang kebangkitan spiritual, suatu pemaknaan baru dalam hidup manusia untuk menelusuri krisis spiritual yang terjadi saat ini dikalangan eksekutif muda di seluruh dunia. Mengutip apa yang pernah dituturkan Danah Zohar: “Baru-baru ini, saya menerima e-mail penting dari seorang eksekutif bisnis senior di Swedia yang meminta bertemu dengan saya dalam kunjungan saya ke Stockholm nanti. Dia mengatakan bahwa dia harus membuat keputusan besar tentang arah hidup selanjutnya dan berharap kami dapat mendiskusikannya. Ketika kami bertemu, dia tampak gelisah dan tidak bersemangat serta tergesa-gesa ingin langsung membicarakan persoalannya. “Anders”, saya sebut saja demikian, mengatakan bahwa dia berusia sekitar 30-an. “Saya,” katanya, “mengelola sebuah perusahaan besar dan sukses di Swedia. Saya memiliki kesehatan yang baik, keluarga yang menyenangkan, dan kedudukan terhormat dalam masyarakat. Saya kira saya mempunyai ‘kekuasaan’. Namun, saya tetap tidak yakin mengenai apa yang saya lakukan dengan hidup ini. Saya tidak yakin bahwa saya berada pada jalan yang benar dalam melaksanakan pekerjaan saya.”Dia mengatakan lebih lanjut bahwa dirinya sangat khawatir dengan keadaan dunia, khususnya keadaan lingkungan hidup global dan kehancuran masyarakat. Dia mengatakan bahwa orang-orang menghindari skala nyata dari masalah-masalah yang mereka hadapi. Dia merasa bahwa bisnis besar seperti miliknya turut bersalah karena tidak ikut menghadapi masalah semacam itu. “Saya ingin berbuat sesuatu tentang hal ini. Saya ingin memanfaatkan hidup saya untuk melayani, namun tidak tahu caranya. Saya hanya tahu bahwa saya ingin menjadi bagian solusi. Bukan malah menjadi masalah.”
“Anders menggambarkan kegelisahannya itu sebagai “masalah spiritual” dan dia sedang melewati “Krisis spiritual”. Ini adalah krisis khas yang menimpa kebanyakan orang muda saat ini, mereka tidak tahu pasti cara menjalani hidup yang bermakna. Mereka rindu untuk menjalani kehidupan dalam konteks makna dan nilai yang lebih luas. Mereka memiliki apa yang disebut oleh Viktor Frankl sebagai kehendak terhadap makna, namun mereka merasa kehendak itu akan hancur di dunia saat ini.
Pencarian makna tampaknya sangat nyata dalam begitu banyak aspek kehidupan kita. Siapa saya? Kemana saya pergi setelah mati nanti? Apa makna dari pekerjaan saya? Apa makna perusahan yang saya bangun susah payah ini? Apa makna perusahan tempat bekerja saya? Apa makna hubungan ini? Mengapa saya belajar demi gelar ini? Apa artinya diri saya? Untuk apa saya mengumpulkan harta yang melimpah ruah ini?. Inilah krisis makna yang terjadi di dunia kita saat ini. Adapula laporan yang mengatakan bahwa di Dunia Barat, dua dari sepuluh penyebab kematian tertingginya disebabkan oleh bunuh diri dan alkoholisme. Hal ini sering dikaitkan dengan krisis makna yang terjadi pada manusia modern, terutama di Dunia Barat.
Salah satu yang diutaran Danah Zohar dalam bukunya SQ: Spiritual Intelligence – The Ultimate Intelligence, adalah kiat-kiat efektif mengembangkan kecerdasan spiritual dalam hal memaknai hidup ini. Ada berbagai teknik untuk mengungkapkan makna; tetapi ada lima situasi ketika makna membersit ke luar dan mengubah jalan hidup kita – menyusun kembali hidup kita yang porak-poranda.
Pertama, makna kita temukan ketika kita menemukan diri kita (selff discovery). Sa’di, penyair besar Iran, pernah kehilangan sepatunya di Masjid Damaskus. Ketika dia sedang bersungut-sungut meledakkan kejengkelannya, dia melihat seorang penceramah yang berbicara dengan senyum ceria. Tampak dalam perhatiannya bahwa penceramah itu patah kedua kakinya. Tiba-tiba, dia disadarkan. Segala kejengkelannya mencair. Dia sedih kehilangan sepatu padahal di sini ada orang yang tertawa ria walaupun kehilangan kedua kakinya.
Kedua, makna muncul ketika kita menentukan pilihan. Hidup menjadi tanpa makna ketika kita terjebak dalam satu keadaan; ketika kita tidak dapat memilih. Seorang pegawai Bank Swasta dipindahkan dari Jakarta ke Tangerang, Banten. Dia mendapat posisi yang sangat baik dengan gaji yang berlimpah. Akan tetapi, dia juga kehilangan waktu untuk berkencan dengan keluarga dan anak-anaknya. Hampir setiap hari ia berangkat dari rumah jam 5 pagi dan pulang kerja sampai di rumah jam 9 malam. Dia ingin mempertahankan jabatannya dan ingin mempunyai waktu lebih banyak untuk keluarga, tetapi hal itu adalah mustahil. Kerena ia harus memilih keluarga atau pekerjaannya. Pada suatu hari, dia berdiri didepan rapat pimpinan dan menyatakan mengundurkan diri. Dengan semangat yang membaja ia gantikan waktu kerja yang telah hilang itu untuk berwiraswasta, dan nyatanya berhasil. Saat itu, dia merasakan kebahagiaan menemukan kembali makna hidupnya.
Ketiga, makna ditemukan ketika kita merasa istimewa, unik, dan tak tergantikan oleh orang lain. “Aku senang bersama cucuku,” kata seorang kakek. “Cucuku suka mengatakan ‘Ikuti aku, Opa’ dan aku menuruti semua kemauannya. Tidak ada seorang pun dapat melakukan itu baginya. Ibunya juga tidak, karena terlalu sibuk. Seorang anak jalanan merasa sangat bahagia ketiga Ari Wibowo, seorang artis yang menjadi idolanya itu mendatanginya di pertigaan lampu merah dan mengajaknya makan disebuah lestoran mahal. “Bayangkan, seorang Ari Wibowo mau mengajak makan anak jalanan! Untuk mendapatkan pengalaman seperti itu, kita tidak selalu memerlukan orang seperti Ari Wibowo. Carilah orang yang mendengarkan kita dengan penuh perhatian, kita akan merasa hidup kita bermakna.
Keempat, makna membersit dalam tanggung jawab. Ini adalah kisah tentang seorang perempuan yang berlibur ke Bali tanpa suaminya. Di sana, dia berkenalan dengan seorang anak muda yang tampan. Dia jatuh pada rayuannya. Ketika sang pemuda mohon diizinkan untuk mengunjungi kamar hotelnya, perempuan itu menyetujuinya. Dia tidak pernah berselingkuh, tetapi dia sudah berpisah dengan suaminya selama dua minggu. Ada hasrat seksual bergejolak. Dia menunggu pemuda itu dengan penuh gairah. Akan tetapi, ketika pemuda itu mengetuk pintu kamarnya, perempuan itu merasa sengatan keras di jantungnya. Ketika ketukan pintunya itu makin keras, dia teringat suaminya. Dia memutuskan untuk tidak membuka pintu. “Lalu,” kata perempuan itu, “....aku mendengar langkah-langkah kakinya menjauh. Aku menengok dia lewat jendela. Ketika aku melihatnya pergi, aku mengalami perasaan bahagia yang paling intens dalam hidupku.”
Kelima, makna mencuat dalam situasi transendensi, gabungan dari keempat hal diatas. Ketika mentransendensikan diri kita, kita melihat seberkas diri kita yang autentik, kita membuat pilihan, kita merasa istimewa, kita menegaskan tanggung jawab kita. Transendensi, kata Zohar, adalah pengalaman yang membawa kita ke luar dunia fisik, ke luar pengalaman kita yang biasa, ke luar suka dan duka kita, ke luar diri kita yang sekarang, ke konteks yang lebih luas. Pengalaman transendensi adalah pengalaman spiritual. Kita dihadapkan pada makna akhir – ultimate meaning – yang menyadarkan kita akan aturan agung yang mengatur alam semesta. Kita menjadi bagian penting dalam aturan ini. Apa yang kita lakukan mengikuti rancangan besar, yang ditampakkan kepada kita. Inilah makna hakiki, sebagai pemaknaan yang komfrehensif terhadap segala persoalan hidup manusia. Kembali ke sumber makna itu sendiri yaitu Tuhan; yang transenden.
PULAU 1000 MESJID MENJADI SARANG 1.000.000 MALING/PENCURI
 |
| Ternak Sapi |
Lombok adalah pulau yang terkenal dengan sebutan pulau 1000 mesjid. Sebutan ini diberikan karena di seluruh desa yang ada di pulau lombok memiliki lebih dari 1 mesjid, bahkan hampir di semua dusun terdapat bangunan mesjid. Bangunannya tidak tanggung-tanggung ukurannya dan modelnya.
Tetapi hal ini sangat kontradiktif dengan keadaan masyarakat, dimana pulau ini juga terkenal dengan pulau 1000 maling/pencuri. Didaerah perkotaan maupun daerah pedesaan, selalu ada sekelompok masyarakat yang bahkan mayoritas penduduknya menjalani propesi sebagai maling, terutama maling ternak khususnya sapi dan kerbau. Sehingga dibeberapa tempat di pulau lombok masyarakatnya enggan untuk memelihara sapi atau kerbau.
Di beberapa tempat di pulau lombok terdapat budaya maling sebagai syarat untuk memperoleh gadis pujaan. Jadi jika seorang pemuda menginginkan gadis pujaannya, pemuda tersebut harus mau membuktikan bahwa dia bisa menjadi maling. Aneh memang, tapi itulah kenyataan yang terjadi
Organisasi maling ini malah menjadi sebuah organisasi PAM swakarsa yang cukup dikenal oleh masyarakat pulau lombok. Bagi para peternak yang ingin ternaknya aman dari pencurian, harus masuk menjadi anggota dari PAM swakarsa tersebut dengan aturan menjadi anggota harus mengeluarkan iuran. Kalau tidak demikian maka jangan harap akan bisa tidur nyenyak di malam hari karena ternaknya akan terus di buru oleh kawanan maling yang tidak segan-segan melukai pemilik ternak bila melawan.
Tidak Cuma sampai disitu saja, sekarang sudah rata-rata pemilik ternak masuk menjadi anggota PAM swakarsa tersebut, para tamu tak diundang itu membidik obyek lain yang menjadi target operasi merak. Dengan semakin sedikitnya pemilik ternak yang tidak bergabung menjadi anggaota PAM swakarsa tersebut, mereka sekarang membidik motor sebagai target operasi mereka. Modus operasinyapun tergolong unik.
Ada seorang anggota TNI yang motornya diparkir di pinggir jalan di tengah kampung tiba-tiba kaget melihat motor yang baru 5 menit yang lalu ia tinggalkan tidak ada di tempat. Dia bergegas keliling kampung menceritakan kejadian tersebut kepada teman, keluaga, tetangga dan lain-lain. Sampai keesokan harinya ada telpon dari nomor yang tidak dikenal bahwa bisa ia dapatkan motornya kembali apabila ia mengeluarkan atau menebus motor tersebut dengan harga 4 juta rupiah. Dia bingung, dari mana orang tersebut mendapatkan nomor teleponnya ??.
Modus operasi seperti itu selalu terjadi berulang-ulang tidak pandang bulu, karena kejadian berikutnya juga terjadi pada anggota polisi juga. Apalagi masyarakat non anggota. Lalu banyak masyarakat bertanya-tanya dengan keberadaan kepolisian. Dimana mereka sehingga tidak bisa menangani masalah tersebut. Dimana tanggung jawab mereka sebagai lembaga pemerintah yang bertugas mejaga keamanan masyarakat sipil dari gangguan-gangguan seperti itu. Bahkan banyak masyarakat yang berpikir negatif terhadap fenomena tersebut sehingga mereka menganggap jaringan pencuri tersebut juga membayar pajak ke pihak kepolisian sehingga kegiatan mereka aman-aman saja. Pada hal sudah bukan rahasia lagi bahwa pemerintah sudah mengeluarkan anggaran negara yang cukup besar untuk gaji mereka, tapi tanggung jawab yang sudah dibebankan kepada mereka tidak bisa dijalankan semestinya.
Langganan:
Postingan (Atom)